Je vais essayer de restituer la place du gode dans l'histoire de la prothèse et des appareils de répression/production de l'orgasme. Autrement dit, il s'agit de repenser la position piégée du corps lesbien entre artefact et nature, ce qui revient à écrire le premier chapitre de l'histoire synthétique du sexe . Je me suis attaquée à l'équation gode = pénis en me disant qu'elle était truquée. Le gode n'est pas un pénis, la première chose à faire était d'éviter la rhétorique psychanalytique du phallus et de commencer à regarder les objets de près d'une manière presque empirique voire infantile. Il m'intéressait de replacer le godemichet dans une généalogie des techniques sexuelles modernes. Et c'est en analysant les technologies de répression de la masturbation et les technologies de production de l'orgasme que le gode m'est apparu non pas comme étant une prothèse du pénis mais comme une véritable prothèse de la main lesbienne. Revenons sur quelques-unes unes des technologies qui entrent dans la production moderne de l'orgasme féminin. Il est important de comprendre ces technologies sexuelles non comme des systèmes totalitaires surdéterminants mais comme des structures faillibles dans lesquelles tout instrument de domination est susceptible de faire l'objet d'une réappropriation à l'intérieur d'une certaine technologie de résistance. Ainsi le godemichet est un cas particulier de court-circuitage de diverses technologies de domination.
Les techniques de répression de la masturbation
Comme l'a montré l'analyse détaillée de Vern Bullough, on assiste à partir du 18ème siècle à une très forte production d'appareils destinés à la prévention des "maladies produites par la masturbation ". La construction de la masturbation comme maladie mentale commence avec un traité anglais Onania, the Hainous Sin of Self- pollution (publié en hollande en 1710) qui stigmatise essentiellement la décadence morale et physique qu'entraîne "l'abus de soi". Quelques années plus tard, un médecin suisse, Samuel Auguste Tissot, publie L'Onanisme, Dissertation sur les Maladies produites par la Masturbation (1769) Selon sa théorie des humeurs, la masturbation va être considérée comme un gâchis d'énergie corporelle qui peut causer diverses maladies, voire la mort. Elle n'est pas une maladie en soi mais la cause possible de plusieurs maladies : capacité mentale réduite, acné, palpitations, anémie, mauvaise haleine, etc. Ces deux ouvrages sur la masturbation ont en commun de promouvoir une conception du corps comme système auto-régulé. Celui-ci devient une sorte de circuit fermé et fini d'énergie qui peut être prématurément déséquilibré en cas de perte de fluides corporels tels que l'eau, le sang, le sperme. Avec ce modèle, l'énergie sexuelle doit être utilisée pour un travail nécessitant une activité physique ou pour la reproduction sexuelle, également considérée comme un travail () à part entière. Dans ce contexte, le plaisir est donc un sous-produit, une sorte de résidu de ce système énergétique.
Les théories relatives au gâchis de l'énergie corporelle vont être introduites en Amérique du Nord à la fin du 19ème siècle avec les ouvrages de Benjamin Rush et d'Edward Bliss Foote. Pour eux, la masturbation empêchait les échanges de "magnétisme animal" entre les sexes. Sylvester Graham et John Harvey Kellogg , deux figures proéminentes de l'industrie américaine naissante vont s'employer à donner à la théorie de la masturbation sa traduction technologique en concevant par exemple des gants destinés à rendre impossibles les attouchements génitaux, des menottes pour immobiliser la main de la jeune dormante, des berceaux où il est impossible de se frotter les jambes ainsi que toute une série de harnais pour prévenir la masturbation chez les femmes mais aussi chez les hommes. Entre 1856 et 1917, Bullough a identifié plus de vingt appareils et instruments différents destinés à la prévention de la masturbation et qui furent tous brevetés en tant que ceinture de chasteté ou appareils chirurgicaux. Ces instruments et la manière dont ils marquent le corps vont désigner par la même occasion très précisément où est le sexe et ce qu'est un orgasme. Cet ensemble d'appareils ne peut être réduit à un dispositif de pouvoir fermé. Michel de Certeau a bien montré que toute technologie peut être considérée comme un système ouvert dans lequel les usages et les utilisateurs sont autant de facteurs de résistance et de détournement. Tout appareil peut à un moment donné fonctionner comme une "perruque", c'est à dire qu'il peut être coupé d'un ensemble de pratiques pour être greffé dans un contexte différent et faire l'objet d'une réappropriation par des corps et des utilisateurs différents. Il est curieux de voir que Michel de Certeau prend la perruque comme exemple pour expliquer le fonctionnement de la technologie comme système ouvert, sachant que la perruque
est bien la première prothèse qui ait perdu son caractère de substitut imitatif d'un organe naturel (les cheveux) pour devenir un complément de l'identité corporelle plus esthétique que thérapeutique. Avec la perruque, de Certeau souligne le caractère prosthétique de toute technologie, loin des définitions mécanistes qui voudraient réduire la technologie à une application instrumentale d'un savoir scientifique. Il n'existe pas de technologie qui puisse être réduite à une utilisation externe et qui n'implique pas de transformation des performances ainsi qu'un moment d'incorporation. Ce qui est en jeu dans l'utilisation de la technologie, c'est la production/transformation de l'identité corporelle (effet de l'incorporation prosthétique) plutôt qu'une domination intentionnelle (et toujours plus importante) de la nature. Toute technologie est prothèse dénaturalisée et naturalisante qui vient reconfigurer les limites du corps ainsi que son contexte pratique. C'est d'ailleurs ce qui va se produire avec les techniques de répression de la masturbation . A partir de 1932, les théories sur la masturbation ont perdu de leur crédibilité scientifique et le nombre d'appareils anti- masturbation a radicalement baissé. On retrouvera plus tard certaines de ces techniques dans les subcultures gays et lesbiennes ainsi que dans les mouvements underground (les "urban primitives" et cultures S/M).
Le caractère non sexuel de la main (désignée dans le discours anthropologique comme outil de travail qui marque la différence entre l'humain et l'animal) et du vibromasseur soulève la question de la prothèse dans la production de l'orgasme lesbien. L'électrification et la mécanisation vont procurer à la main masturbatrice l'efficacité qui lui avait été retirée avec les techniques de répression de la masturbation . La main masturbatrice et le vibromasseur de l'hystérique opèrent tous deux comme des "interrupteurs" externes par rapport au circuit sexuel reliant les organes génitaux. Ils déclenchent la production de l'orgasme hors d'un contexte thérapeutique et sans rapport hétérosexuel.
D'un point de vue lesbien, s'il fallait donner un nouveau récit de l'histoire synthétique de la sexualité, on aurait d'un côté le spéculum et le pénis et de l'autre, la main et le gode ou vibromasseur . De la même manière que le spéculum était l'objet par excellence de l'observation et de la représentation du corps de la femme dans l'espace médical, le pénis était le seul organe qui avait le privilège de la pénétration dans le lit conjugal. Dans un sens foucaldien, spéculum et pénis fonctionnent comme véritables dispositifs au service d'une technologie de biopouvoir au centre de laquelle se situe le corps féminin hétérosexuel. Par rapport à cette technologie de biopouvoir, la main et le vibromasseur , loin d'être des référents phallocentriques, sont des points de fuite. Le gode vibromasseur peut donc être considéré comme une extension synthétique de la main. De la main masturbatrice qui a connu le gant et la corde. De la main lesbienne qui a connu le toucher et la pénétration.
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